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印尼哇揚,指尖上跳動的生命

2020-04-21 11:18:02   來源:   點擊:

印度尼西亞是個沒有國教的國家,卻有百分之八十的人口信仰伊斯蘭教,是目前世界上穆斯林人口最多的國家。在穆斯林的認知里,萬物只有真主可以創造,因此他們不祭祀神靈,不使用咒術,更不崇拜偶像,也不描繪動物和人,這從伊斯蘭教風格建筑和各種用具的幾何圖形中可知一二。

然而在這樣一個信仰森嚴的國度里,偶戲卻十分盛行,那是一種需要描繪人臉、模仿人和動物的藝術表演,早在公元6?世紀,印尼人就開始借助木偶來講述印度教的故事了。

哇揚木偶

皮影戲在印尼的發家史

在印度尼西亞,不論是畫卷戲、木偶戲、影戲,還是由人扮演的戲劇均稱為哇揚(Wayang)。在爪哇語里,Wayang?表示影子,“Wa”是爪哇語前綴,意為“神圣”,“Yang”是詞根,意為“影子”。

關于哇揚的起源,由于缺少相關的記載,一直處于眾說紛紜的狀態中。印度尼西亞有60?多種不同種類的哇揚主要集中在爪哇島、蘇門答臘島和加里曼丹島,它們有個共同的特點,都喜歡講故事,有講民間神奇傳說的,有宣揚懲惡揚善的,故事內容當中取材最多的是印度史詩《摩訶婆羅多》和《羅摩衍那》。因此不少人認為哇揚是起源于印度。

在印尼60?多種哇揚里,歷史最悠久且在現代社會里具有廣泛群眾基礎的,是皮影戲(Wayang Kulit),又稱“人扮皮影”(Human Wayang),也就是我們所知的“傀儡”。這就產生了另外一個說法:哇揚是在北宋時期從中國經由馬來半島傳入印尼的,因其與中國皮影戲的表演形式極其相似。

與中國用以取悅民眾、主要在民間流傳的皮影戲不同,哇揚的主要受眾是宮廷里的皇家貴族,在11?世紀至15?世紀東爪哇的許多宮廷文學作品中,如《阿周那的婚姻》里就曾多次提到“哇揚”。由此可證,早在一千年以前,哇揚就是爪哇宮廷中的一種戲劇表演形式。

還有專家學者根據零散的資料拼湊猜測,哇揚最初很有可能是從印尼曾經的王室據地、爪哇文化藝術發源地——日惹傳出來的。

在普蘭巴南神廟下上演的日惹舞蹈劇

首次搬演此劇的人可能是日惹王子公主,皇家貴胄一言一行都關系著皇室尊嚴,不可能隨意去親身搬演一個社會地位較低的劇種,這暗示了皮影戲在印尼的尊貴性。其次,在當地能夠讓皇室去模仿、高于皇室的,唯有神,故而日惹皮影戲在初創時,還有可能具有娛神的性質。

就這樣,印尼哇揚以“高貴”“高雅”等象征意義盛行了一千多年,隨后才逐漸向周圍島嶼擴散,幾乎遍布全印尼,即便是到了今天,哇揚依舊是印尼高雅藝術的象征。

雅加達木偶博物館 ?圖源:Tourism Media

印度史詩,皮影戲取之不盡的精神資源

在中國的民間故事中,最常被搬上皮影戲舞臺的可能是《三國演義》,在印尼則是爪哇的各種傳說,這些傳說多與印度史詩《羅摩衍那》有關。

皮影戲在古爪哇時期曾被看得很神圣,?這與爪哇人的宗教信仰有關, 20世紀60?年代美國音樂家、民族音樂學開拓者曼特爾·胡德 (Mantle Hood)?說過:“對爪哇和巴厘藝術形式的最大促進因素,?以及對它們的延續與發展的激勵,是印度教的《摩訶婆羅多》和《羅摩衍那》文學?!?/p>

印尼皮影戲 圖片來源:Shutterstock

印度史詩《羅摩衍那》以王子羅摩和妻子悉多的悲歡離合為故事主線,篇幅宏大、情節繁雜,且穿插著大量神話傳說、民間故事,對印尼、柬埔寨、緬甸、斯里蘭卡等國家影響極深,被稱為東南亞文學藝術之河的源頭之一,?該史詩同樣是印尼皮影戲取之不盡的豐厚精神源泉。

首先在偶具外觀上,要根據《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》中的角色穿戲裝,涂畫彩。在形式上,來自巴厘島的皮影藝人在表演之前都要先念咒語,請求神靈保佑演出順利成功,不要因為表演中有與宗教不符之處而降怒。所以每一個場景結束前的第一句話都是:“偉大的蘇剎曼陀羅神(Suksmantara)?就是這樣講的?!贝送膺€要舉行一些凈化儀式。

操縱著皮偶的演藝人被稱為“達朗”(Dalang),他們需要牢牢記住印度史詩的內容,背誦許多古老的敘述和詩歌,并用自己的方式,在表演時把虛幻的影子世界帶到現實生活中,并賦予它新的意義。

達朗與哇揚

中國戲劇史家周貽白曾說過,傀儡是模仿真人而來的。而現實中人倒過來模仿傀儡的案例也有不少,日惹戲劇就是其一。在2014?年中國—東盟戲劇周里,印尼日惹國立藝術學院到廣西南寧給觀眾表演了戲劇《金鹿》,該劇就取自《羅摩衍那》中的一段。

演員舞蹈的身姿以平面造型來舞動,張手屈腿之間都以關節為軸心來前后擺動,行走時常以左右腳彎曲交錯前進。他們手腳的舒展和扭動,在冥冥中似乎總有一根命運之線牽制著。

這部《金鹿》在講述戲劇情節方面比較樸素,沒有念白,演員的表演又重在儀式感而非敘事性,僅靠一次觀看,觀眾是很難明白其中的故事內容及意味。想看懂這部《金鹿》,就必須在觀看之前預先具備關于《羅摩衍那》的相應文化知識。

哇揚戲劇 攝影:Fehmiu Roffytavare 圖源: Shutterstock

是他們,給了皮偶生命

五月到十月的旱季夜里,當明亮的月光灑在普蘭巴南寺廟,印尼歷史悠久的皮影戲舞蹈在觀眾面前盡情舒展,傀儡也有了靈魂。幕布前,藝人帶著皮偶上臺,燈光一打,樂曲一奏響,映在屏幕上的影子立刻活靈活現,口傳的神靈降世故事也有了形象,就像孤魂找到肉體附身。離開了聚光燈的皮偶,在工匠的手上,也是一個生命體。

印尼的這一位家族世代雕刻皮偶的師傅,暫且稱呼他為“記述”吧,他家里世世代代以雕刻皮偶為生,不知道從第幾代起成為了皇室御用皮偶雕刻師。

傳統的Wayang Kulit陰影木偶角色用固化的山羊皮雕刻而成

之所以稱呼他為“記述”,因為他的名字里有個很奇妙的音符,曾經有一位拜訪者問過他名字的含義,他說是記述。拜訪者反問:“怎么會是記述呢?您又不是作家,我還以為是雕刻呢!”師傅淡淡地回復:“無論是寫作,還是雕刻,終究都是說故事呀!”

是呀,每個皮偶都是故事的表演者,那每一位皮偶雕刻師,應當是用巧手賦予皮偶故事的匠人呀!用水牛皮制成的皮偶,各路神仙英雄在他的刻刀下,慢慢地,有了手腳可以奔跑,手上還舞著刀劍,甚至衣帶飄飄,莊嚴英偉,肌理豐潤了起來。

他還有一個習慣,皮偶的臉一定要留到第二天早晨再雕刻。擁有了臉部表情,尤其是有了眼睛和嘴巴的線條,皮偶就像是活的。所以要選在清晨,把心靜下來的時候,儲備內在的力量,才能給皮偶注入生氣。

德國私人收藏的1900年年制作的印尼皮影木偶 圖源:?Galerie Zacke

水牛皮制的皮偶壽命很長,制作時有很多禁忌規矩,經年累月的使用,沾染了人的汗水和油漬,仿佛真的有了自己的聲音和氣息。

在印尼首都雅加達舊城區的法塔西拉廣場上,有一座荷蘭風格的建筑,1640?年建成時用作荷蘭東印度公司的教堂。1975?年8?月13?日, 更名為哇揚博物館(Meseum Wayang),收藏著來自印尼、中國、柬埔寨、馬來西亞、越南、泰國、法國、印度等國大大小小的木偶皮偶、哇揚繪畫、爪哇面具等一千多個。

若是在星期天參觀博物館,會有哇揚皮影戲的演出,可以選擇坐在后臺位置,去更清楚地觀看達朗是如何操縱皮偶、甘美蘭樂隊是如何與達朗默契配合的。再稍加留心可能還會發現一個規律:在戲劇開始前,代表好人的皮偶通常會擺放在右邊,代表壞人的則在左邊。

皮偶

音樂響起,樹木、高山、森林、宮殿等輪番出場,暴風雨、大火等自然災害逐個上演,當象征著宇宙萬物的高山、樹木等退場后,皮影戲才正式拉開帷幕,借由達朗們的巧手,皮偶再次活了過來。

(責任編輯:韋榮雅)
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